生命の設計思想(1)

生命の設計思想（1）

生命的設計思想－「持つために在る」から「在るために持つ」へ
　　　　　　場の研究所　　清水　　博

今回の東北関東大震災を機に、悲惨な災害で失われた地域に、岩手県を生命の国「イーハトーブ」と名づけた宮沢賢治の思いが広がって、近代文明を越える新しい生命文明の中心が日本に誕生することを、私は心から願っています。新しい生命文明をつくるために、どのような原理によって新しい科学技術を進めるべきかを、私は８０年代前半から研究してきました。それ以来試行錯誤を重ねて、ここ数年の間にようやく柱となる理論の基本的な形が見えるようになってきましたので、そのことを中心にして「場の思想と場の理論」を著作しています。この著作には、新しい生命文明をどのように過疎地や災害地を復興していくか、そして人間の存在や地球の生命と矛盾しない科学技術をどのような原理によって創っていくかということも書いています。テレビで報道されている限りでは、災害地の復興や原発のあり方を考えていく上で、このような観点からの考えがまだ出されていないように思われますので、著作の一部をこの目的に合うように生命的な設計思想として書き直してみました。それが以下の論考です。これを自由にお使いいただけるように、日本の社会に寄贈させていただきます。。もしも、悲しみ、苦しんでおられる被災者の方々のために、どのような形にしろ、少しでも役立てていただくことができれば、それに過ぎる私の喜びはありません。皆さまのご判断で、必要とすると思われるところへ自由にお送りいただいて結構です。ご参考までに、ここに書いていることが被災者を支援されている方のお役に立っている一つの例を付録に紹介させていただきます。私はまたここに書いていることを、分かりやすく噛み砕いて、絵本の形で深刻な災害を受けた子供たちに紹介して、明るい希望とそして誇りを贈りたいと願っています。ご協力いただける方がおられれば幸いです。

　　　　　　　　Ⅰ.生命の法則と製作の法則

ベルクソンが言うように、生命体は部分を部品のように集めて全体を製作する「多から一へ」という法則によってつくられるものではなく、その反対に、生き物が細胞分裂によって形成されていく例のように、「一から多へ」という法則によって形成されるものである。彼によれば、製作では、製作されたものにはただ製作者がその中に入れたものしか存在しないのに対して、生命体にあっては生命体そのものを生む活きがそのうちにあるのである。
　ここでつけ加えると、「一から多へ」ということは「一」がなくなって「多」に変わるということではない。「多」が生じても「一」は全体的な生命として依然として存在して、それが生み出す活きのある空間（場）によって「多」の生命を包んで一つの「コミュニティ」として統合しているのである。またさらに「多」は、彼ら自身の内部に生成する意欲にしたがって、「一」の生命を継続的に維持させるように働いている。このために「多」から見れば、「一」はそれぞれが安心して存在できる生命の居場所となっている。この状態を私は「多の個別的生命」と「一の全体的生命」が二重に存在しているという意味で「二重生命状態」と名付けている。二重生命状態は生命の本質的性質「一から多へ」に直接的にかかわる重要な性質である。またさらに付け加えたいこととして、製作に使われる部品は物であり、したがって記号によって表現することができる「名詞」である。したがって製作されたものが動いている場合には、外部から与えられる活き（「動詞」）によって動かされているのである。これに対して、生き物は物という「名詞」ではなく、それ自身が本質的に「動詞」と見なされるべきである。その理由は生き物には生命を生み出していく「生命という動詞」が常にその内部ではたらき続けているからである。この「動詞」が内在することこそが生き物のもっとも重要な特徴なのである。

近代社会がつくり出している深刻な生命の危機は、生命という「動詞」を「名詞」と誤解していることから生まれていると言っても過言ではない。生命を「名詞」と誤解すると、「一から多へ」という生命の法則を理解する論拠を失ってしまう。そのために生命の世界に製作の法則を当てはめて理解しようとすることになる。そして人間をはじめ地上の生き物を、「多から一へ」という法則によって機械論的に取り扱ってしまうことになるのである。たとえばグローバル化した現在の資本主義経済では、企業はマネーを生み出す機械（「名詞」）と見なされて売り買いの対象となる。それは企業がそこで働く人々が生きていくための有機的共同体としての性質を備えていることが無視されているからである。またそのことから、企業のなかではたらく人々も、機械の部品のように取り替えたり、使い捨てたりすることができる「名詞」と見なされる。またこのように生命を「名詞」として取り扱う誤りは、遺伝子技術やクローン技術によってつくり出した生き物を大量にコピーできる工業製品のように見なして地上に広げていく状況を生み出している。このために、地球の生態系に取り返すことができないような大きな影響を与えている可能性がある。

生命体では、多細胞生物に見られるように、生命体全体としての「一」から生まれる個別的生命体「多」が多様でありながら、しかも相互に整合的な関係をつくり、そして「一」に対して相互整合的にはたらくことから、「一」から「多」が生まれる変化は同じコピーを沢山複製していく機械化された製造とは本質的に異なっている。生まれる個別的生命体に多様性が生まれるのは、全体「一」の生命がつくり出す場に部分としての「多」がそれぞれ位置づけられ、それぞれの位置に割り振られた「役割」に相応しい活きをしているからである。また、「一」と「多」とは、それぞれ全体的生命と個別的生命として生命的次元が異なっているために、一方から他方へと移り変わることはできない。この生命の二次元性を生命の二領域性と名づける。しかもこのように次元が異なる二重の生命は互いに生命体に無関係に存在しているのではない。それは相互整合的に全体と部分の関係をつくって（境界帯という里山のような中間領域を挟んで関係する「鍵穴」と「鍵」として）柔らかく依存し合いながら存在しているのである。

このように全体的生命「一」が生成する場に位置づけられた多様な個別的生命「多」が相互依存的な関係にある状態は、西田幾多郎の絶対矛盾的自己同一「一即多、多即一」に関係がある。（ただし、個の多様性がどの様にして生まれるかに関してはほとんど考察されていない。）したがって、上記の「生命体を生成していく生命のはたらき」とは、絶対矛盾的自己同一を生成し、その状態を継続的に維持する生命の能動的なはたらきに相当すると言うこともできるであろう。そして、その具体的なはたらきこそが次に説明する「生命の与贈循環」である。

　　　　　　　　　　　　Ⅱ.生命の与贈循環

生命の与贈循環は生命体全体「一」と個別的生命体「多」の間で「動詞」としての生命を能動的に循環させる現象である。この循環では、多様な個別的生命体がそれぞれの生命を全体的生命体に能動的（主体的）に与贈する活動と、そして全体的生命体がその全体的生命を多くの個別的生命体に彼らの生命を包み育む場として与贈する活動とが循環的に起きる。ここで「与贈する」という言葉は私の新造語であり、見返りなしに相手に一方的に与える形で生命を贈るという意味である。これまでは「贈与する」という言葉を使ってきたが、広く一般的に使われている「贈与」の概念と混同する可能性があるとの指摘を受けて、より適切な意味をもつ新しい言葉を使うことにしたのであり、どちらを使ってもかまわない。

近代文明は物質文明であり、生命を生命の法則にしたがって活きという「動詞」として考える代わりに、生命科学は製作の法則「多から一へ」にしたがって生命を物質的な「部品」の性質に還元できる機能として考えてきた。つまり、記号化できる「名詞」によって表現できるものとして考えてきたのである。この考え方によって生命の物質面での理解が著しく進んできたが、その反面、生命の法則「一から多へ」に関係した生命の活きとしての動詞的な性質の理解が進まない状態になっている。生命を活きとして考えていくための重要な手がかりの一つに、1930年代の初めにホルデーンHaldaneによって提唱された「科学的生物学の公理」がある。ホルデーンの主張は次の通りである。生物学が研究している問題を科学の原理──それは物理学の原理（物質的原理）でという意味であるが──によってすべて理解できるかどうかを検討してみると、どうしても理解できない生物学特有の問題があることを発見したのです。それが生物学に固有の科学的原理であると考えて、彼はそれを「科学的生物学の原理」と名付けたのです。その内容は「生き物が環境に整合的に生きていこうと努力をすると、環境の方もその生き物の生き方に整合的になるように変化をして、生き物と環境の間に相互整合的な状態が生まれ、そしてその相互整合的な形が生命の能動的な力によって継続的に維持される」ということである。この原理が活きとしての生命の活き方に関係していることは明らかであり、したがって「一から多へ」という生命の法則とつながっているはずである。

生き物と環境とが相互整合的な状態になっているということは、互いに切り離すことができない状態が生まれているということである。つまり、それは環境が生き物の居場所になって、「一」と「多」の関係が生まれているということである。この科学的生物学の原理は、たとえば家族とその居場所としての家庭の間にも成り立っている。家族が家庭に合わせて生きよう（家庭と整合的に生きよう）とすると、家庭の方も家族の方に合わせて（整合的に）変わる。そして家族と家庭の間に相互整合的な状態が生まれるのである。ここを少し詳しく考えてみると、この科学的生物学の公理は生命の与贈循環と次のように関係していることがわかる。それは家族が家庭という居場所のためにはたらく（個人の生命を与贈する）と、家庭の生命が豊かにはたらくようになり、その結果、家庭が暖かい場を家族に与贈して家族の生命を暖かく包んで育むことになるのである。そのような家庭では、「一から多へ」の法則にしたがって子供たちが生まれたり、ペットが飼われたりして、家族による家庭のドラマ（時間の生成）が生まれる。

地域社会に対する住民のボランティア活動がここで言う「個別的生命体がその生命を全体的生命体に主体的に与贈する活動」に相当するであろう。その結果、地域社会に暖かな生命の場が生まれて住民たちの生活全体を分け隔てなく包む。このことが地域社会という全体的生命体が個別的生命体へ彼らの生命を包み育む場を与贈することに当る。与贈することは、交換することとは異なって、まず生命を相手に与えることによって相手の生命に生まれてくる未来の変化を贈るということであるから、与贈した先の未来を助けるという意味をもっている。つまり、相手に未来を贈るのである。家庭が豊かに温かいときには、家庭と家族の間に生命の与贈循環がはたらいていて未来が明るい。安心を贈ることは、未来を贈ることなのである。

　　　　　　　　Ⅲ.創出力と構想力の循環

諸行無常と言われるように、同じ状態に止まり続けることができないのが生命である。それは、生命体は内在的衝動力に動かされて変り続けるからである。（この内的衝動力は「感情」の活きとして哺乳動物の意識を動かしている）。そのために「一から多へ」という生命の法則にしたがって全体的な生命と個別的な生命の間に相互整合的な状態が生まれると言っても、詳細に見れば、個別的な生命は絶えず変化しようとし、また全体的生命は、そのように絶えず揺動する個別的生命を柔らかく包んで、常に「一から多へ」という「二重生命の形」を継続的に維持するように個別的生命に活きかける。そのような状況のもとで、新しく変化しようとする個別的生命体の生命力を「創出力」と呼ぶことにすれば、創出を続けるそれらの個別的生命体を包んで、その創出力を育む全体的生命体（共同体）の生命の活きを「包摂力」または「構想力」と呼んでも差し支えないであろう。（全体を柔らかく包み育む構想力があれば、場に生まれる場所的感情が個別的生命体の感情の爆発を抑えることができる。）

個別的生命体の創出力は、その遺伝的性質や能力を変えることを含めて、彼らが生活を続けていく上でより好ましいと（彼らの身体が判断する）方向（大まかに言えば感情が向かう方向）に個別的生命の変化を向かわせる。またそのような個別的生命体も短い時間でそれぞれ新しい世代に交代していく。（このような変化が諸行無常として我々の目に映る。）そして世代を超えて過去から続いてきた彼らの生活の歴史が環境を風土に変え、その風土と共に彼らが生きる縁を深めながら、明在的にも暗在的にも彼らと風土に記憶されていく。（この記憶が場所的感情として個別的生命体に映され、さらに文化的方法によって世代を超えて子孫に伝えられていく。）そして存在感情を伴って歴史的に記憶された存在経験が個別的生命体に伝えられ、そして次の新しい創出を要求していくのである。この状況のもとでおきる生命の与贈循環によって、個別的生命は全体的生命体に創造的な変化を生み出し、また全体的生命の与贈はその構想力によって個別的生命体を居場所に位置づけてその創出力を育む。活き（「動詞」）としての全体的生命と個別的生命は生命の与贈循環のなかに出現する動的構造であり、循環にともなって刻々と生まれ、そして刻々と消え去っていくものである。そして創出力と構想力の循環によって（居場所における）生命の深化が進み、それに伴って絶え間なく流れる大河のように、流れ去って帰ることのない時間が生成される。

ドラマの中の役者のように、また個体を構成する多様な細胞のように、全体的生命体を構成する個別的生命体が全体のなかでそれぞれの多様な役割を分担して共同体（コミュニティ）としての機能を維持している。それはドラマにおける役者のように、それぞれが全体的生命体の生命の場に自己を位置づけて、その「位置」（機能的位置）に相応しい（欠け替えのない）役割を分担しているからである。これが、個別的生命体が本質的に対等でかつ多様であることの原因である。そこで重要な問題は、その各個別的生命体の位置（役割）がどの様な原理によって決まっていくかということである。もしも個別的生命体の間のポジション争いの競争だけによってこれが決まり、その結果として全体的生命が決まるということであるならば、「一」なる活きが実質的に存在していないことに相当する。したがって「多から一へ」という製作の原理がはたらくことになる。そのために生命体としての「一から多へ」という構造が壊されてしまう。またその一方で、「一から多へ」という生命の原理によって生命体の構造がどのように決まるかは、個体の形態形成にも関係して生命の本質にかかわる重要な問題である。旧くはゲーテの形態形成の研究から現在の生命科学に至るまで様々な理論が考えられてきたが、まだ理論的に解決したとは聞いていない。また西田哲学も絶対矛盾的自己同一「一即多、多即一」がどのようにして生み出されるかを示していない。だが幸い、生命の与贈循環はこの重い扉を開く可能性をもっているように思われる。それは全体的生命の状態と個別的生命の状態が生命の与贈循環の活きによって相互整合的な状態になるときに、全体的生命体「一」がその包摂力（構想力）で個別的生命体「多」の創出をうまく包むことができるように、個別的生命体が相互に関連し合いながらそれぞれの役割を次第に絞り込んでいく可能性があるのである。

具体的に言うと、「多」（個）の間の創出力の競争を残しつつ、「一」（全体）の構想力の範囲から大きくはみ出して暴走しないように多」（個）を「一」（全体）が生成する場によって包むということ──「一」の場に包まれておこなう「多」の創出力の競争──が生命の方法なのである。言い換えると、個別的生命「多」は全体的生命「一」からそのために必要な構想を受けるのである。この場合、個別的生命体が互いの競争から自由になって、「一から多へ」の原理にしたがって創出することができるためには、互いの役割に違いがあることが必要である。このことを結果の方から見れば、全体的生命「一」に与贈しているそれぞれの活きに相応しい位置を個別的生命体「多」が与贈されるのである。全体的生命体「一」から、その構想力にしたがって位置を選択的に与贈されるのである。このことから明らかなように、「多」の活動を生命の方法にしたがって「拡大」するためには、それに先だって「一」の生命力を強めて包摂力（構想力）を大きくしておく必要がある。「多」から見れば、常に生命を与贈して包摂力（構想力）与贈を受ける形になるのである。人間がその生命を自然に与贈して、自然を豊かに育ててこそ、その自然の恩恵を受けて里も豊かに育まれるのである。この生命の与贈循環によっておこなわれる「一から多へ」の方法を「里山的方法」と呼ぶことにする。

このように生命の与贈循環は共同体としての生命体の内部に継続的に維持されていく創造不断の活きであって、時間的な隙間（切れ目）なく続いていく。切れ目なく続くその生命はベルクソンによって「持続」と呼ばれたものに相当する。その切れ目のなさは、役者が交代しても舞台の上ではドラマが継続的に続いていくように、個々（多）の生命と全体（一）の生命という二重生命のはたらきによって、過去の方から続いて来た個々の生命の創出を全体の生命が場の構想力によって未来の方から包み、そして次にその個々の生命が全体の生命に未来の可能性を創造的に与贈するという形－互いに未来を与え合う循環の形－によって生命の深化が創造的に続いていくのである。

　　　　　　　　　　Ⅳ.夢の共有は未来を開く

生命体は、生命の与贈循環によって生命体それ自身を絶え間なく創造的に包み続けていく複雑系である。そして「居場所における全体の構想力に包まれている個が、その構想力を越えて創出するはたらきを通じて全体に未来を与贈し、全体はその構想力を個に与贈することによって個を未来の方から空間的に包んで創出するその生命を位置づける居場所を形成していく」ーーこのように未来へと創造的に向かう不断の環境がつくり出す戻ることのない「一から多へ」という生命の変化、それが時間の継続的な生成として意識されるのである。（この変化をモデル化したのが生命体を「劇場」とする「即興劇モデル」である。

この「一から多へ」という形で進むこの生命の創造的変化が切れ目なく継続して続いていくためには──時間の生成が継続的に続くためには、生命の与贈循環が切れ目なく続いていく必要がある。そのためにさらに必要なことは、明らかに「一」としてのはたらきが最初に存在していることである。言い換えると、生命体としての「一」なるはたらきが生まれることが何よりもまず必要なのである。このことが災害によってほとんど消滅した地域や過疎化によって消滅しかけている地域を復興するときに、必ず解決する必要がある問題なのである。そのためにはどうすればよいのであろうか。

地球や地域の（活きとしての）生命とそこに住む住民たちの（活きとしての）生命の与贈の関係に関して発見した「定理」（仮称「生命力の増減定理」）は、
　　住民が贈与をすることから始めると、居場所の生命力は強まり、
住民が贈与を受けることから始めると、居場所の生命力は衰える

とまとめることができる。このような変化が起きる理由は、前者は「一から多へ」という生命的な変化を生み出し、後者は「多から一へ」という製作的な変化を生み出すからである。

具体的な例についてこの定理を考えてみよう。居場所としての生命力を失って過疎化している地域を立て直すためにはどうすればよいだろうか。地域の過疎化という現象は、居場所としての地域に未来の夢が生まれないために、住民の創出意欲が減退して生命の与贈循環が停止することによっておきる。そこで生命の与贈循環を回復させる方法として、地域の住民にまず補助金を配るという「多」に対する直接的な贈与から始めると必ず失敗する。それは「多から一へ」という製作の形ができて、公的な贈与を受けながら生活することを住民が初めから期待してしまうために、過疎化した居場所の現状を打破して未来へ向かおうとする創出意欲が生まれないからである。「一から多へ」という生命の形にしたがって地域社会の生命力を回復させようと思うなら、まず地域に全体的な生命「一」をつくることから始めなければならない。それが住民がまずおこなわなければならない居場所への与贈である。

全体的生命「一」となるものとは、それが生まれることが、その地域の住民全体の喜びとなるものである。話が少し飛躍するように感じられるかも知れないが、無量寿経に書かれている法蔵菩薩の第十七願「諸仏称揚の願」は、「一」（南無阿弥陀仏）が仏の国に出現したことを十方の諸仏（全住民）がこぞって喜び称えるようになりたい内容の願である。これは地域に「一」が生まれるというできごとが「一から多へ」の法則がはたらく場（一乗海）の出現を意味し、全住民の賞賛に値する喜ばしいできごとであるということを意味している。分かりやすく言えば、住民が未来の夢を共有できる場所が「一」になっていくのである。夢が未来の方から住民に活きかけてくることによって、生命の与贈循環は動き出すのである。この夢だけは住民の主体性によって発見しなければ、「一」が生まれないのである。地域の過疎化の原因は居場所が閉鎖的になっているからおきている。したがってこれまでの地域を開いて新しい住民を入れ、そして住民全体が同じ夢を共有できる状態をつくることが必要になる。そしてその未来の夢を協力して実現するために、住民の間に新しい位置づけが生まれる。それが「一から多へ」の変化である。

東北関東大震災のように、多数の地域社会が消滅してしまうような壊滅的な大災害がおきると、その物心両面における被害はあまりに大きく、地域社会の力だけでは解決することができない。そこで必要になることは、国民全体に「一」として共有される未来への夢が発見されること、そしてそれを実現するために国全体で生命の与贈循環がおこなわれることが必要である。それに加えて必要なことは、破壊された地域に住もうとする人々自身が自分たちの夢を主体的に発見しなければならないということである。もちろん、必要に応じてそれを支援することはできるが、しかし主体性を与えることだけはできないからである。

ここに重要な事実がある。それは、人間には「占有の喜び」の他にも、「与贈の喜び」があるという事実である。与贈の喜びが生まれるのは一つの場所を共有して共に生きることに喜びがあるからであろう。これに対して場所を占有する喜びは個人の所有の喜びであり、閉じた喜びである。しかし、それとは異なって、与像の喜びはつながり合って生きる喜びであり、複数の人々の喜びを同時につくりだすものである。それは開かれた喜びである。そのために、夢を共有して、それを一歩一歩実現していくことを喜ぶ人が増えると、与贈の喜びは曲線的に増幅する。言い換えると、与贈の喜びには社会的な増幅効果があるのだ。そして、つながる人々の数が増えて、与贈の喜びが一定の臨界値（閾）を越えると「喜びの幾何級数的な増幅現象」がおきる可能性がある。他方、占有の喜びにはこの増幅現象がない。したがって、同じ夢に向かって与贈する人々を社会的に広げていくことができれば、占有の喜びを大きく上回る程に与贈の喜びを増幅させることができるであろう。ここに占有の虜になっている人類が近代文明から抜け出すことができるおそらく唯一の可能性が存在する。もしも、これがある程度可能であれば、東北関東大震災の災害地に大きな夢が生まれる。それはまた日本国民の夢であり、人類の夢でもある。

大きな災害を受けた場所や、過疎化した場所に新しい居場所をつくっていくためには、その場所で自己がおこなう与贈の喜びとは何であるかを、う少し深く認識しておく必要があるかもしれない。私は、与贈という行為が人間としての主体的な意志よっておこなわれる自己の（生命の）存在表現であるということが重要であると思う。自己と他者とがつながって互いにその表現を増幅することは互いの存在を意義の大きいものにすることであり、それは自己の喜びであるばかりか、他者と共に互いの存在の喜びを共有することになるのである。その反面、自己の与贈を否定されることは自己の存在そのものの否定として受け取られるために決して許されないものである。互いの存在の否定によって成り立っている競争社会とは異なって、互いの存在を肯定することによって成り立つ関係が生まれることに大きな喜びがあるのである。さらに与贈という行為によって自己が居場所に「生命の与贈循環」を主体的に生み出していくことは、居場所における自己の生命を継続的に維持していくという自己の生命体としての喜びばかりでなく、それと同時に居場所における他の生命を育むという生命の根元的な喜びにもつながっているのである。一口に言えば、それは個別的な生命体としての自己に内在する自己の生命を創造的に生成するはたらきが発動されることによってもたらされる喜びである。人が働くということは、「生かされて生きていくこと」の実践である。ここにも共に働くことが共に生かされることにつながる喜びがある。